by Mary and Holly Okkema
黃德光老師譯
「名譽強如美好的膏油，人死的日子勝過人生的日子。」(傳道書7:1)
為何人死的日子勝過誕生的日子？未出生已夭折或是小孩的死是非常慘痛的事，然而，一個在世上活了很久的人之死是更慘痛。一個人活得越久，我們就越清楚他的性情。門德勒塞弗里姆(Mendele Mokher Seforim)說：「在猶太人中，生日不是假期，但死忌，猶太人就會紀念。」(1)
我們學到的是什麼？在猶太傳統中，「守喪年」(Avelut)有四個階段。第一個是「始哀期」(Aninut)，就是埋葬前的哀傷。埋葬後的第一餐是「解慰飯」(Seudat Havra’ah)。哀傷的第二個階段是「頭七」(Shiva)，於安葬後一連七天 (創50:10)。這七天之後哀傷尚未止息；哀傷的第三階段稱為「守喪月」(Shloshim)，持續30天 (申命記21:13)； 這30天內大部份的日常生活都可恢復。最後，每年在死忌那天就會行一個稱為「週年忌辰」(Yahrzeit) 的週年紀念儀式。當地社群在安息日崇拜之後行這週年紀念的儀式。也會期望死者家屬每年上耶路撒冷過節期時也紀念死者。(2) 這與我們現有的傳統比較，在教會的喪禮中，我們會表達對死者的愛意，也會分享福音訊息，那就是宣揚耶穌已經復活，同時也堅稱那些屬耶穌的人雖然死了但必復活。接着喪禮後的兩週，教會會送上食物以表達關心，也會致電慰問。而兩星期之後，社群回復正常的生活。哀傷的人依然在極大的傷痛中，這時候他們如何可以就此忘記一切？有沒有可能基督從是不知道如何哀慟的呢？(2)
在詩篇中，我們找到很多哀慟的例子。按一個統計，在150篇詩篇中，有43篇是個人哀慟，有14篇是社群哀慟。(3) 當我們讀詩人的哀慟時，我們看見作者向神誠實地表達他們的哀傷和憤怒，也同時鼓勵我們如此行。
雖然我們依然在哀慟中，我們也要感恩，這是在猶太文化中可以看見的。在猶太教的每一個宗教活動中，「哀悼者的聖頌」(Mourner’s Kaddish)都會被誦讀。「聖頌」(Kaddish)是由四段經文所組成，有趣的是這四段經文不是有關哀慟的，而是向神的禱文，專祂為大，專祂為聖，祂是當被稱頌的。「聖頌」是不許個人獨自作禱文之用；用「聖頌」的人必需要與別人一起禱告，與忠心於神的群體一起。(4) 這傳統教導我們，就算是一起哀慟的時候，我們也要一起讚美。不單如此，當一個群體一起哀慟時，這傳統提醒我們，神是與我們同在的，與我們一起分擔我們的哀傷。
在新約中，保羅在羅馬書12和13章中給予我們群體團結的指引。在那些指引中，保羅說：「與喜樂的人要同喜樂; 與哀哭的人要同哀哭。」(羅馬書12:15)。這是來自「革馬拉」(Genara)的概念 (〈塔木德〉經的第二部份，公元三至五世紀)，那裏說：「社群裏的愁苦，每人都當承擔。」(禁食篇，Ta’anit 11a) (5)。保羅時期信耶穌的猶太人知道他們要繼續整個社群來哀傷，而保羅就是把這傳統文化向一個跨文化的社群陳明，這也包括今天的我們。
因此，學習猶太傳統的「守喪年」Avelut和每天敬拜的習俗，讓我們在我們自己現時的文化中，也可以接觸到那些正在哀慟的人，不只是單單在喪事發生的一刻，也在首個年頭和之後的每一年。當哀傷的人開始心情平復、緩解，哀傷漸變成記憶，我們要一起繼續記念那些活在我們以前的人。
附註：
(1) Telushkin, Joseph. Jewish Wisdom. New York: W. Morrow, 1994.
(2) Winner, Lauren. Mudhouse Sabbath. Brewster, MA: Paraclete Press, 2003, p. 27-36.
(3) Catalao, Rosann. “Praying at the Edge.” The Institute for Christian and Jewish Studies. (www.icjs.org/what/edge.html)
(4) Bokser, Ben Zion. The Prayer Book. New York: Behrman House Publishers, 1983, p. 202-3.
(5) Stern, David. Jewish New Testament Commentary. Clarksville, MD: Jewish New Testament Publications, 1996.
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